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教育文化

浅谈中国文化的雅和俗

时间:2010-9-14 19:53:44   作者:清徐报社   来源:清徐新闻网   浏览:704   评论:0
内容摘要:

徘徊在雅俗之间
——浅谈中国文化的雅和俗
韩奕雪

     “文化”一词,是当今社会着重强调的,也是与我们日常生活水平和审美水平息息相关的一个现代化词语。文化,既可以用博大精深来形容,也可以用时尚前卫来感叹;既可以有雅俗之分,也可以有大众精英之别。总之,“文化”是一个可以不断更新,包容性很强的词语。在“文化”意义的多元发展中,雅文化与俗文化不再作为互相对立的两种概念而出现,相反,“雅与俗”越来越以一种相辅相成的关系呈现在我们的思想中。
       中国文化源远流长,在长久的发展中形成了自己特有的性质,是一种典型的大陆性,农业性文化。同时,由于人们审美趋向的差异,就有了雅文化与俗文化的区分。雅与俗是一个文化的概念,从我们先祖的先秦文化中就出现这一概念,我国第一部诗歌总集《诗经》,分为“风”、“雅”、“颂”三部分,其中“雅”是正的意思,基本上都是贵族的作品,而且带有一种尊崇的意味,因此,可以说雅文化是贵族文化,那么俗文化就是大众文化了。雅文化只在社会上层存在,被统治阶级占有,供他们享用,而俗文化则在百姓之中传播,反映的是市井生活和民生百态,两种文化形式共同发展却又并行不悖。于是我们就能明白为什么“属而和者,不过数人而已”的“阳春白雪”和“属而和者千人”的“下里巴人”能够同时出现。
       通常,人们对文化之“雅”和“俗”有两种不同理解。一种理解,是取它们的价值评价含义,就是“根据文化品质的高低优劣”来规定什么属于“雅”文化,什么属于“俗”文化。比如:我们把精美的艺术成果、深刻的学术著作、文化品位极高的行为和思想、崇高的社会人生理想等称为“高雅”和“优秀”,反之则判断为“庸俗”和“低俗”。这里的“雅”和“俗”意味着评判一种文化现象品位的高低、情理的深浅、形式的文野、制作的精糙、走向的提高与普及等等。这也意味着社会文化建设要以追求真、善、美为己任,扶持高雅文化,抵制庸俗文化。
       但是,在日常的语言和应用环境中,人们却还是要给“雅俗”加进另一种含义,就是“根据什么人来占有和享用”来规定什么属于“雅文化”,什么属于“俗文化”。这样,“雅文化”就可以和“精英文化”等联系在一起,是指以社会上层人群为主体、满足有较高地位人群需要的文化;而“俗文化”自然也就与“大众文化”、“平民文化”乃至“市井文化”相联系,指以社会下层人群为主体、满足一般大众需要的文化。从逻辑上说,这种理解和划分只是反映文化有不同的主体类型和层次,如果不加进身份等级歧视和阶级偏见,应该说并不意味着“高低、优劣、贵贱”之分。
       雅文化与俗文化之间是可以相互转化的。之所以有雅俗之分,是由人们对它的定义来决定的,随着时间的沉淀,雅俗之间的界限也就越来越明显了。在古代,我们认为诗是处于正统地位的文化,是雅文化的代表者。而词,虽然也有着和诗一样的成就,但在当时被认为是一种粗俗的民间艺术,不登大雅之堂,以至于宋朝的晏殊在当上宰相之后,对于他以前所做的词都不承认是自己写的。在当时地位相差悬殊的两种不同的文化载体,在现代看来基本已经趋同了。词,已经作为中华民族时代精神的一种文化形式在文化长廊中熠熠发光。又如:《红楼梦》、“三言二拍”、《金瓶梅》等,在当时被列为禁书,认为是淫秽读物,不符合当时社会精神发展的需要,而在现代社会中,我们发现了其历史和审美意义,随着不断的推敲和研究,它们终成为雅文化中“由俗变雅”的典例。
       雅文化与俗文化之间要做到雅俗共赏。在“文化”这个意识形态的概念中,“一元”的发展是不被看好的,我们追求的是其多元化的发展,因此,我们不可能只注重发展雅文化或俗文化中的某一方面而忽略了另一方面,我们应注重二者的共同融合,让二者达到一种和谐的发展状态,这也是当今社会所强调的发展模式。当然,雅俗共赏并不是简单的把高雅与通俗的混合,而是深刻的思想、高尚的艺术追求与时代精神和群众的审美需求的辩证统一。我们既要做到在内容上深入浅出,用生动活泼、通俗易懂的手法来表现较为深刻的内容,又要在形式上做到大雅若俗,能把高雅的文化艺术表现的具有较强的吸引力,争取能让不同文化层次的群众都能喜爱。
       近年来,随着人民生活水平的提高,中国社会步入世俗化与大众文化的时代。人们对幸福生活本身表现出强烈的欲求,文化活动也有多元化,消费化的趋势。文化的消遣功能得到强化,人的世俗欲望得到肯定。对此,人文知识分子时有反世俗化声音,并指出其弊端诸如:大众文化商业化,庸俗化,消解人文精神,缺乏人文化关怀,而大众文化消费者则沉溺感官产刺激,丧失个性与鉴赏能力等。到底如何看待文化世俗化需要结合中国现实来分析。首先要考虑的是世俗化作为社会变迁在中国所处的历史时代和社会文化功能。在西方,世俗化是一个从社会道德生活中排除宗教信仰,利益和认同感的过程。在世俗社会,日常生活和社会制度均基于世俗的社会意识形态和法律规范,与宗教的神圣价值和利益相脱钩。而在中国,世俗化消解的是专制王权与教条化的国家意识形态,是现代化的重要内容。古代王权和建国初的教条意识形态与个人迷信使得社会成员的日常生活带上了准宗教的特征,对人的社会价值的判断和评价以神圣精神资源为依据。缺乏这种神圣精神的生活被认为是邪恶或无意义的。世俗化改变了人的社会价值的判断和评价以神圣精神资源为依据的评判标准,人们不再需求超越的神圣精神资源为其物质欲望进行辩护。这样,大众文化随之兴起,传统社会也开始向现代社会转型。可以说改革开放的成果与教条化与个人迷信的解除有不可分割的联系。世俗化与大众文化对于消解政治文化专制,推进多元化加速民主进程具有积极的意义。从这个意义上讲,世俗化大众文化是进步的历史潮流。当然世俗化的极端发展可导致社会文化问题,比如神圣精神解体后人的精神家园的迷失,价值相对主义,科学对人性的侵犯。不应因为世俗化有很多负面的东西就全盘否定,先肯定其历史意义,然后加以优化才是可取的态度。中国社会世俗化的解神圣化使命还没有完成。

 


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